21. 逻辑的局限在哪？有没有脱离逻辑而存在的事物呢？可以说在人的认知范围内，没有不符合逻辑的认知吗？¶
这是一个很有趣的问题。要回答这个问题，我们首先要研究一下，逻辑是什么。只有知道了逻辑是什么，我们才能去研究它的适用范围是什么，以及它有什么局限。
逻辑从形式来说很简单。给定一些事件或判断，逻辑事实上就是人们探究这些事件或判断之间关系的一种智力倾向，也就是说谁和谁有关系，谁和谁互相独立，有关系的话是什么关系，比如是因果关系，是等价关系，是蕴含关系，是相互矛盾，还是其他什么样的关系。
逻辑的形式决定了，逻辑必须要作用于事件或判断。因此，事件和判断必然要先于逻辑而存在：
（经验）事件事实上是人认识（经验）世界的一种模型。人们凭直觉的喜好把一些对象与其他对象分开，又规定了事件的开始时间和终止时间（就采用整体描述的事件而言）。这么做很难说是符合外在世界的真实面貌：在那里所有的对象都与其他对象相互作用（都存在万有引力）；发生的事情也没有必要在时间上作划分：从古到今，一直到未来，整个世界中所有存在随时间的演化是一个整体。然而虽然这样认识更符合外在世界的本来面貌，但我们受我们的感觉器官和大脑的限制，却实际上无法这样去认识世界，更别提去分析和研究。因此，把整体划分成部分，把世界这个整体存在划分成对象，再把一些对象局限在起始时间和终止时间内（一般还需要有一种对于主体而言明确的意义）包装成事件。因此，经验事件是人们对经验世界人为划分的结果。这种划分不是完美的，这表现为无论如何仔细地划分，一个事件中的对象不可能和其他对象完全割裂，一个事件也不可能和所有其他事件在时间完全割裂。比如，它的初始状态经常是另一个事件造就的，这样就产生了因果关系。所以，事件是我们按我们划分动态世界的认知模型（因为我们的大脑只有同时处理很有限几个对象之间的关系能力，在语言中的体现就是句子），而因果关系则是我们重建经验事件之间的关系，用这些被强行割裂的事件（局部模型）来搭建出一个整体模型，一个符合各种经验事实的整体模型。
判断的来源则是抽象化。如果我们给经验世界中的所有物体都赋予一个名字，并充分强调它们的个性，拒绝用同一个词来指代不同的事物，那就不存在抽象化，也不存在判断。我们之所以能产生“这是一个苹果”这种判断，是因为我们首先认为一些互不相同的经验对象之间有相同的东西，并把这种东西称为苹果，来指代具体的苹果。在这个过程中，那些在不同苹果之间彼此不同的细节（即“象”），比如细节上的颜色、大小、形状等，都被抽离了，因此被称为抽象。抽象这个不甚严格的过程，事实上却成了严格逻辑的基础。苹果可以再与梨子、桃子等概念再做进一步的抽象，形成“水果”这个抽象概念。抽象概念一经形成，就进入了抽象世界，或者说不再受经验世界的制约。我们可以进行抽象建构，比如我们可以把苹果、眼睛和嘴这些概念在头脑中进行组合，形成一个有眼睛和嘴巴的苹果，正如很多儿童画册中画的那样。这个儿童喜爱的形象，事实上已经脱离了经验世界（当然我们可以在经验世界中做一个那样的玩具，或者在纸上用二维的方式呈现）。但有一些抽象建构是无论如何也不可能被在经验世界中被实体化的，比如克莱因瓶之类高维空间中的几何体。
从上面的讨论我们可以知道，逻辑事实上是一种整理方式：它整理人从其他认识方式得来的素材。而逻辑的二分法，使得它适用于来整理所有这些认知素材。传统逻辑学三大定律的主要目的是定义什么是同一，什么是否定：其他逻辑学与传统逻辑学的区别也是在同一和否定的认定上。比如使用传统逻辑，我们要研究事件或判断A和B之间的关系，首先使用二分法：“有关系”和“没有关系”。矛盾律决定了两个事物之间不能既有关系又没有关系，而排中律决定了除了这两种可能之外，没有第三种可能。然后如果有联系，我们可以进一步研究它们之间有因果关系还是没有因果关系，有蕴含关系还是没有蕴含关系，等等。因此，对于每一个本身合理的概念（有明确的内涵和外延），“否定”都给它作了一个足够大的“筐”，使得原概念和否定得到概念合起来可以涵盖全集中的所有可能，而且一个全集中的元素一定明确地属于某一个概念（或者叫集合）。而如果我们用二分法从一个“最普遍的全集”一步一步地用二分法建立起概念系统，它一定是可以适用于我们取的那个“最普遍的全集”中所有的情况的。
现在，我们就可以回答题主的问题了。
关于“有没有脱离逻辑而存在的事物呢？”先给一个总体的回答：从上面的讨论来看，事物先于逻辑结论而不是逻辑结论先于事物。要先存在事物，我们才能研究它们之间的逻辑关系。如果没有事物，逻辑这台机器就没有任何原材料，无法真正地发动，什么也生产不出来。然后我们再来具体地分析。首先，我们要定义什么叫“事物”。如果“事物”指在“物质世界”中的“客观存在”，那这些事物就其本身而言，和逻辑根本就没有任何关系。事物和逻辑要产生关系，首先要被人们认识，因此人们必须要有某种手段去认识它。对于一种人类通过任何手段都无法观测的“客观存在”（假设存在这么一个东西），它是永远无法进入逻辑系统的，因为逻辑根本就没有接触到它和作用于它的可能性。而对于人可以感受到，认识到的东西，事实人在认知它的过程中已经赋予了它人类的认识形式。比如眼睛把光信号转化为电信号，这种可以被大脑理解的电信号再由传入神经传给大脑，然后大脑再对这些符合它认知形式的电信号进行分析，最终重构出了一幅关于眼睛看到的那一部分感官世界的图像。因此，一件东西一旦被人认识，人认识到的这个东西就已经被加工成了符合人认知方式的样式，就像我们在上文提到的“事件化”和“抽象化”那样。这些已经符合了人的认知方式的认识，正是逻辑的素材。逻辑则是再高一层的人的认知方式。
关于“在人的认知范围内，没有不符合逻辑的认知”。这是一句无比正确的话。但它还可以推广成一种更一般的说法：“在人的认知范围内，没有任何不符合人认知方式的认知”，而逻辑正是这些认知方式的一种。
关于“逻辑的局限在哪”？逻辑就其本身的适用范围而言，没有局限。这个适用范围就是对一些给定的事物，建立这些事物之间的关系（去找寻给定事物之外有可能与之有联系的事物，是比较倾向的负责范围）。至于这些关系是不是合理，则是“验证”或“证伪”要做的事，而不是逻辑本身要做的事，虽然对于被已经证伪的判断，逻辑会根据结果进行调整来得到新的联系，如此循环。“验证”和“证伪”在我的体系里，属于否定倾向的负责范围，而不是逻辑倾向的负责范围。当然逻辑倾向和否定倾向都属于更广义的逻辑。所以真正的问题不是“逻辑的局限在哪”，而是逻辑只是人认识世界的一种认识方式，而不是所有方式。如果逻辑逾越了界限试图去取代人其他的认识方式，那就不是有没有局限的问题，而是根本不合理的问题。
有关这些问题的进一步讨论，请参见《哲学的重建》，特别是第17章：“逻辑倾向公理”，第20章：“抽象化、具象化与抽象建构 ”以及第6章：“认知倾向公理概述”。