14. 离开了观测者，世界还存在吗？

《传习录》记载：先生（指哲学家王阳明）游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”在我没有在观测花的时候，我怎么知道花是存在的呢？推广到万物上，我不在观测世界时，我又如何知道世界是存在的呢？

这个问题很有意义。要回答这个问题，我们要探讨什么是观测者，什么是世界（我认为”观测“这个词太物理学化了，换成认识更好：说一个婴儿在”观测“一朵花是奇怪的，但说他在认识一朵花是自然的，而这正属于题主要讨论的问题）。然而，更应该先被讨论的，是认知的顺序。如果我们只把人成熟之后所知的各种观念放在一起研究，而不具体梳理它们的发生原理，得到的答案很难说是本质的。在讨论这些底层概念或观念时，我们应该遵循发生顺序原则：即哪个概念或观念在婴儿那里先出现，哪个概念或观念后出现，或者说是脱离其他一些概念或观念就无法存在的。

首先，想像一下一个婴儿第一次睁开眼睛。他看到的是一幅他视野范围内的图景，这幅图景可以是动态的。但我们要注意，这幅图景是透视的，而不是欧氏的，就是说这幅图景遵循近大远小的关系。然后他去看其他方向时，又看到了另一幅图景：这幅图景也是透视的。慢慢地，他积攒了很多幅图景：如果他在一个屋子里，头脑中就形成了对这个屋子的一个整体画面。这个整体画面必然是不同的图景拼接而成，而且在这个过程中，大脑必然用了一些复杂的算法（不是意识直接负责的），因为那些透视图是无法被很好地直接拼凑在一起的：大脑可能先把它们自发转换成欧氏图再进行拼凑。到了这一步，他还只知道这间屋子和里面的东西，对屋子之外一无所知。如果他一辈子不出屋子，也接收不到屋子外面任何的信息，他脑中的世界大概就是这间屋子。

我们继续深入考察这个过程，就会发现所谓的外部世界，是大脑构建的。如果那个婴儿只看了一眼世界就再不睁开眼睛，也不用其他的感官来感受世界，那他对世界的印象就永远只有那一幅图景。但正如康德说的，空间是外感官的形式，人自发地认为那幅图景是在自己外面的，或者说自己是在那幅图景之中的。然而事实上，对这幅图景直接对应的，是我们脑中的电信号，并不在我们的外面。这种把脑中的信号表现在我们这外的现象，也是大脑的一种功能。

然后我们再讨论更复杂的世界。在一个人成长的过程中，他对外部世界的经验，不仅仅来自于自己的直接感官，还来自于自己的记忆，从其他人那里听到的描述，以及书本中的一些知识。我们的大脑把所有这些信息放在一起综合，并呈现给一幅“全景”：虽然说是全景，但大部分是被我们”脑补“出来的。这幅全景最直接的存在是在我们大脑中的电信号，而外部世界是根据这个全景泛化出来的，即我们倾向于认为外部有一个和我们的“全景”一模一样，或者最起码基本性质一样的世界。事实上，这幅全景可能有很多错误：它是很多对应不同时间、不同地点、甚至不同主体的各种信息的拼凑。一个人昨天可能看到一朵花，但那朵花今天可能已经不在了，但那个人如果今天没见到这朵花，也不知道这种花的开花规律，他很可能就会以为那朵花仍旧在那里。因此，我们头脑中的全景事实上经常是错误百出的，然而我们却仍然经常根据它来想象外部世界的样子。而外部世界究竟是什么样子的，我一点儿也不知道，我知道的只有经验，即我和外部世界的作用，如果外部世界存在的话。在外部世界中，完全可能存在一种不以任何方式与主体作用的东西，无法进入经验，我们也无法认识。

因此，不可否定的是经验，而不是我们通过经验进行不严密的推测认为应该存在的东西。我只能确定，我在认识时我必然存在，我在认识他物时，经验必然存在。他物在经验之外的部分，我不可能去了解，我也不轻易认定我在没有认识它时，它存在不存在。

然而，还有经验世界之外的世界。比如在几何世界中，所有的基本元素都是我们的概念：这些概念由经验诱导产生，但产生之后独立于经验世界存在。我们认识这个世界的方法也是相同的：我们确认一个定理是真的，是因为证明过这个定理，并且我们相信我们下次去证这个定理会得到相同的结论。我们在确认经验世界中某物的存在，或者某种自然定律的存在，用的事实上是同样的方法。

关于这些问题的深入讨论，请参见《哲学的重建》，特别是第四章：“多重世界概述”。